【解語禪機】生死岸頭得大自在

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文／林明昌

無門慧開在《無門關》的〈第一則〉提出自己參禪修道的基本主張，也就是以「無」為法門的祖師關。「無」是指參透所有語言文字、感官知見都是暫時的、虛構的、表象的、片面的，參透這個「無」的祖師關，才能了悟禪法。

佛性是覺悟成佛之性，又稱如來性、覺性。眾生是否悉有佛性？乃至於植物、礦物是否有佛性的問題，原始、部派佛教以來各宗派見解不同。禪宗亦經常藉「狗子有無佛性」的問題來討論眾生的佛性問題。

《無門關‧第一則》公案中，趙州回答「狗子還有佛性也無？」的問題時，只是簡單說一個「無」字。歷來學者多半將之視為「有無」之無，認為趙州的回答是：「狗子沒有佛性。」然而無門慧開則別具隻眼，翻出新的見解。

慧開不將「無」解讀為「狗子沒有佛性」，而是舉「無」以為法門，為悟透祖師關的關鍵。祖師關只是一個「無」字，要窮絕心路，超越語言文字及感官的知見才能妙悟此一「無」關。

無門慧開從幾個角度說明參透「無」法門的過程。

從結果言，能參透祖師關的人，不僅可以親見趙州從諗禪師，更可以與歷代祖師手拉手共行，用同一個眼睛看，同一隻耳朵聽。所見所聞都和歷代祖師相同，不是俗聞俗見的感官知障。

從工夫言，如果想要透過此關，就要在全身三百六十個關節、八萬四千個毛孔，上上下下全部生出懷疑。以懷疑的態度，拋棄原有的知解執見，參悟一個「無」字，日夜不斷，自我警惕提醒。

從定義言，無門關的無，不是虛無的無，也不是沒有的無。以虛無看待，有掉入虛幻渺茫不可捉摸的危險；以有無的無看待，會陷入對立的處境，相對於有的無，相對於無的有，兩邊都不是無門關所談的「無」。

無門關的無，是當我們談到佛性時，不可執著於文字語言，不要滯陷在惡知惡覺，是最高層、最根源、最宏觀、最深刻的無，不是暫時或局部的。任何語言文字都會形成不同層次的意義，如果執著字面意義，必然只能解釋部分，不可能通攝整體。

狗子有無佛性的問題，無論回答有或無，都陷入「有無」的相對知見，更重要的，「有無佛性」原本就是一個陷阱問題。佛性問題不是有無的問題，而要「不執著」。不但不執著外在眾物，也不可執著語言文字與內在知見，更要參透語言文字、感官知見都是暫時的、虛構的、表象的、片面的。如此看來，從狗子有無佛性的問題，也可以看出參悟的境界，如果以為趙州的回答「無」是指「沒有」，就掉入文字陷阱了。

無門慧開形容蕩盡從前惡知惡覺，久久純熟之後，可以內外自然打成一片，「於生死岸頭得大自在，向六道四生中，遊戲三昧」。這是慧開參悟的境界，也是他品嘗到的甜美禪悅。